第六章 仲夏纪第五
大乐
题解
《大乐》是《仲夏纪》的第二篇。“大乐”即合乎道的音乐。文章体现了较为完整的天道观，认为宇宙间的万物，都是由“太一”派生出来的，“太一”即是“道”。本篇所论之“道”与老子所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”之“道”有本质不同。老子的“道”意为“无”，而本篇所论之“道”是“有”，即为“太一”，具有朴素唯物主义的性质。文章阐述了音乐与天地、阴阳的关系，得出音乐也产生于“太一”的结论，进而强调了“太一”对个人和国家的作用，要求要按照常道来治身、治国、治天下。
音乐之所由来者远矣。生于度量
注释
译文
音乐的由来已经很久远了，它产生于律管的度量，始源于太一。太一生天地，天地生阴阳。阴阳变化，一上一下，会合而成为形体。浑浑沌沌，分离了又会合，会合了又分离，这就叫作自然运行的永恒规律。天地像车轮那样循环运转，到头了又重新开始，到极点了又重新返回，都很恰当适宜。日月星辰的运行，有的快，有的慢，日月的轨道不同，都能够运行在各自的轨道上。春夏秋冬四季交替出现，有的炎热，有的寒冷，有的短，有的长，有的柔和，有的刚厉。万物的产生，从太一开始，由阴阳变化而成。阳气变化则万物萌芽活动，阴气变化则万物凝冻成形。万物的形体占有一定的空间，没有不发出声音的。声音产生于谐和，谐和来源于适合的度量。谐和与适合的度量，正是先王制定音乐所依据的原则。
天下太平，万物安宁。皆化其上，乐乃可成。成乐有具
注释
译文
天下太平，万物安宁，人民都顺从统治者的教化，音乐才可以制成。制成音乐有一定的条件，一定要节制嗜欲。只有嗜欲不邪僻，才可以致力于从事音乐。从事音乐要有方法，一定要从平和出发。平和产生于公正，公正产生于道。所以，只有得道的人，才可以和他谈论音乐吧！被灭亡国家的遭受暴虐杀戮的人民，不是没有音乐，只是他们的音乐不能表达快乐。将要被水淹死的人不是不会笑，有罪的人不是不会唱歌，精神狂乱的人不是不会舞蹈，乱世的音乐与这些情况有相似之处。君臣地位颠倒，父子丧失各自本分，夫妇关系失和，人民痛苦呻吟，以此来制作音乐，又会怎么样呢？
凡乐，天地之和，阴阳之调也。始生人者，天也，人无事焉
注释
译文
凡音乐，都是天地和谐、阴阳调和的产物。最初创造人的是天，人自身没有参与其事。天使人有了贪欲，人不得不去追求；天使人有了憎恶，人不得不躲避。贪欲和憎恶都是从天那里得来的，人自身没有参与，不可变更，不可改变。世间的学者，有反对音乐的，他们的这种主张是从哪里产生的呢？
大乐
注释
译文
音乐是君臣父子长幼都欢欣而喜悦的。欢欣产生于平和，平和产生于道。所谓道，是看不见、听不到，也无法描绘出形状的。若有人能够懂得在不见之中包含着见，不闻之中包含着闻，无形之中包含着形，那他就差不多懂得道了。道这个东西是非常精妙的，无法描绘它的形状，无法为它命名，勉强给它起个名字，就叫作太一。所以道和君主是一，是制定法令的，万物和臣下是两，是听从命令的。先代圣人抛弃处于听从地位的“两”而效法处于制令地位的“一”，因此知道万物生成的道理。所以能够用“一”来处理政事的，可以使君臣欢乐，远近和睦，百姓愉悦，兄弟和谐。能够用“一”来修养身心的，就会免除灾害，终其天年，保全天性。能够用“一”来治理国家的，可以使奸邪远离，贤明者到来，实现大行教化。能够用“一”来治理天下的，就会寒暑适宜，风雨适时，就会成为圣人。所以，懂得用“一”就聪明，用“两”则君臣无别，就会混乱。
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适音
题解
《适音》是《仲夏纪》的第四篇，一作《和乐》。“适音”意思就是音乐要合于一定的标准，要适合于身心修养。文章先论述了音乐与人的心情之间的关系，指出音乐的要务在于“和心”，“和心”符合“行适”。“适心”和“适音”是“和乐”的前提，“四欲得，四恶除，则心适矣”，“适音”即是声音大小、清浊适中。“适”和“衷”是问题的关键，围绕着这两个问题，阐述了音乐与政治之间的关系，突出了音乐“教民、平好恶、行理义”的教化作用，反映了儒家对音乐的重视。
耳之情欲声
注释
译文
耳朵的本能是想要听到声音，如果心情不快乐，即使音乐在耳边也不听；眼睛的本能是想要看到色彩，如果心情不快乐，即使色彩在眼前也不看；鼻子的本能使想要嗅到芳香，如果心情不快乐，即使芳香在面前也不嗅；口的本能是想要吃到有滋味的食物，如果心情不快乐，即使美味在面前也不吃。有各种欲望的是耳、目、鼻、口，而快乐不快乐是由心情决定的。心情一定要平和然后才能快乐，心情必须快乐了，然后耳、目、鼻、口才会有欲望。所以，快乐的关键在于心情平和，心情平和的关键则在于行为适宜。
夫乐有适，心亦有适。人之情：欲寿而恶夭
注释
译文
快乐有适中的问题，心情也有适中的问题。人的本性是希望长寿而厌恶夭折，希望安全而厌恶危险，希望光荣而厌恶屈辱，希望安逸而厌恶劳累。以上四种愿望满足，四种厌恶免除了，那么心情就舒适了。四种愿望的满足，在于依循事物的规律。依循事物的规律来修养身心，那么生命就保全了；生命保全了，寿命就长久了。依循事物的规律来治理国家，那么法度就建立了，法度建立了，那么天下就臣服了。所以，心情舒适的关键在于依循事物的规律。
夫音亦有适：太巨则志荡
注释
译文
声音也有适中问题。声音太大就会使人心志摇荡，在心志摇荡的状态下听太巨大的声音，那么耳朵就容纳不下，容纳不下就会被充塞，耳朵被充塞，心志就会摇荡。声音太小就会使心志得不到满足，以不满足的心志去听过小的声音，那么耳朵就觉得不充实，不充实就会感到不足，不足心志就得不到满足。声音太清就会使人心志高扬，以高扬的心志去听太清的声音，耳朵就会空虚疲惫，耳朵空虚疲惫，就不能鉴别，不能鉴别，心志就会衰竭。声音太低浊就会使人心志消沉，以消沉的心志来听这种低浊的声音，耳朵就不会收聚它，不收聚声音就使人不能专一，不专一就会发怒。所以，声音太大、太小、太清、太浊都不适宜。
何谓适？衷
注释
译文
什么叫作适宜呢？声音大小清浊适中就叫作适宜。什么叫大小清浊适中？钟音律度最大不超过钧所发出的声音，钟的重量不超过一百二十斤，这就是大小轻重适中。黄钟律的宫调是音律的标准，声音清浊适中。合乎标准就是适宜，以适宜的心态听适中的声音那就和谐了。音乐各方面都不要太过分，平和就可以了。所以，太平盛世的音乐安详而愉悦，是由于它的政治平稳和顺；乱世的音乐哀怨而愤怒，是由于它的政治乖戾反常；国家灭亡前的音乐悲痛而哀伤，是由于它的政治危急险恶。大凡音乐，与政治相通并且起着移风易俗的作用，风俗形成就是音乐教化的结果。所以，治理有道之世，考察它的音乐就可以知道它的风俗了，考察它的政治就可以知道它的君主了。所以，先王一定要通过音乐来宣扬他们的教化。演奏《清庙》的琴瑟，用朱红的弦和底部镂刻的小孔来奏出曲调，一人领唱，三人应和，产生了超过音乐本身的效果。天子祭祀先王时，献上酒樽，把祭祀用的活鱼放到俎中，大羹不调和五味，其本来的意义已经超过滋味本身了。所以，先王制作礼乐的目的，并非仅仅是用来使耳目欢愉，极力满足口腹的欲望，而是用来教化百姓分辨好坏、推行理义的。
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